Los orígenes de la medicina china El desarrollo temprano de la literatura médica en China

Escrito por Imre Galambos (1996)

Los descubrimientos arqueológicos de las últimas décadas revelan que, durante los dos siglos de la dinastía Han Occidental (206 a.C. – 23 d.C.), el pensamiento médico chino experimentó un proceso de estandarización y sistematización integral. Esta nueva imagen emergente contrasta con las visiones de la tradición médica china, que rastrea los orígenes de sus principales cánones médicos a tiempos previos a la dinastía Qin. Los manuscritos médicos excavados en 1973 de la Tumba nº 3 en Mawangdui muestran que los primeros clásicos médicos, especialmente el Huangdi Neijing (El Canon Interno del Emperador Amarillo), reverenciado como el texto más antiguo de su tipo, no solo fueron compilados mucho más tarde de lo que comúnmente se cree en la tradición china, sino que incluso las ideas representadas en ellos no pudieron haberse desarrollado antes de la dinastía Han. Así, la visión estándar de la tradición médica de los últimos quince o diecisiete siglos en China contradice la realidad manifestada en los manuscritos de Mawangdui. Basándose en los textos manuscritos, se puede determinar que, en la época de Qin (221 a.C. – 206 a.C.) y el inicio de la dinastía Han Occidental, la mayoría de las características típicas del arte curativo chino aún no se habían formado. También es importante destacar aquí la importancia del Nanjing (Clásico de las Dificultades) y su papel en el establecimiento de una nueva dirección hacia un cuerpo de conocimiento estandarizado y sistemático.

La tradición
La medicina tradicional china fue prácticamente desconocida en Occidente hasta hace muy poco. Los pioneros en este tema fueron los misioneros jesuitas que viajaron y vivieron en China a partir del siglo XVII; esta fue también la época en que la medicina occidental se introdujo por primera vez en China. En los siglos posteriores, a medida que las conexiones políticas y culturales entre Oriente y Occidente se fortalecieron y se hicieron más frecuentes, la mayoría de los aspectos de la cultura china, incluida la medicina tradicional y la farmacología, se convirtieron en objeto de creciente curiosidad en el mundo occidental.

A pesar del creciente interés, incluso en nuestros tiempos, y a pesar de que las principales obras de la ciencia médica europea antigua han sido traducidas a idiomas occidentales con anotaciones filológicas y médicas confiables, los escritos médicos chinos antiguos, con muy pocas excepciones, aún no están disponibles en ninguno de los principales idiomas europeos. Por lo tanto, el rango de especialistas que podrían realizar investigaciones serias y confiables al comparar sistemas médicos de diferentes culturas, en lo que respecta a la medicina china, se limita a aquellas pocas personas que pueden leer los textos originales.

Como ocurre con muchos otros aspectos de la cultura china, la autoría de los clásicos médicos se ha atribuido a personajes míticos y se ha remontado a tiempos de la antigüedad remota. En el pensamiento tradicional, el inicio del arte curativo se asoció con Huangdi, el Emperador Amarillo, y el conocimiento de la farmacología con Shennong, el Divino Labrador; ellos transmitieron su sabiduría en el Huangdi Neijing (El Canon Interno del Emperador Amarillo) y el Shennong Bencao (Materia Médica del Divino Labrador), respectivamente. Huangdi fue quien enseñó a la gente el conocimiento de criar gusanos de seda, navegar en barcos y carruajes, y también fue quien inventó la escritura, la música y la medicina. Los registros históricos chinos fechan el período de reinado de Huangdi y, en consecuencia, el Huangdi Neijing en el 2698 a.C., una época que de ninguna manera puede considerarse históricamente confiable. El Huangdi Neijing es uno de los primeros y, sin duda, el más importante clásico en la historia de la medicina china, que tuvo una enorme influencia en el pensamiento médico en los siglos posteriores. El libro registra los diálogos entre el Emperador Amarillo y algunos de sus sabios médicos sobre temas médicos; las preguntas del emperador abarcan todos los aspectos posibles de diagnóstico, patología, acupuntura y moxibustión, incluyendo tanto teoría como práctica, y los sabios maestros brindan explicaciones detalladas sobre cada tema.

Otro clásico importante es el Nanjing, o Clásico de las Dificultades, también conocido como Huangdi Bashiyi Nanjing (El Clásico de las Ochenta y Una Dificultades del Emperador Amarillo). Según la tradición médica que se remonta al Shiji (91 a.C.), este libro es una obra de Bian Que, un médico que se supone floreció entre los siglos VI y III a.C. Más tarde, el Nanjing se incorporó a la tradición del Emperador Amarillo y se le atribuyó al propio Emperador Amarillo. Hasta hace muy poco, se pensaba que el Nanjing era un comentario al Huangdi Neijing, que elaboraba sobre ciertos pasajes y temas oscuros de este. Sin embargo, las dificultades mencionadas, a pesar de su aparente similitud, no se encuentran en el Huangdi Neijing; en muchos casos, de hecho, arrojan luz sobre partes oscuras del Huangdi Neijing, pero esto se debe a que el Nanjing explica la teoría y la práctica médica de una manera mucho más clara y lúcida que el Huangdi Neijing.

A pesar de su alta estima en la tradición china, casi todo sobre estos clásicos es incierto, especialmente su autoría y fecha. "Debe darse por sentado que nuestras versiones actuales de todos los importantes clásicos médicos (incluyendo, por supuesto, el Huangdi Neijing) están viciadas por interpolaciones, lagunas y corrupciones ignoradas por los comentaristas chinos. La transmisión de los principales textos médicos (incluyendo el Neijing) está sumergida en la más absoluta oscuridad desde el final de la dinastía Han hasta bien entrada la dinastía Sui, es decir, durante un lapso de diez generaciones."

La estructura y contenido homogéneos del Nanjing confirman que no es una colección de pensamientos e ideas, como suele ser el caso de los textos tempranos en la literatura china, sino que fue escrito por un solo autor y, por lo tanto, pertenece a un solo período de tiempo. La mayoría de los estudiosos occidentales fechan el libro entre el siglo I y III d.C.; en general, sus cálculos se basan en la datación del Shanghan Lun, escrito por Zhang Ji (142-220?), que fue influenciado por el Nanjing. Como mencioné anteriormente, el Nanjing también se conoce como Huangdi Bashiyi Nanjing. El Shiji cita un libro llamado Bashiyi Nan catorce veces, y todas las citas pueden identificarse en la versión actual del Nanjing; por lo tanto, tenemos evidencia clara de que, en el momento de la compilación del Shiji, es decir, alrededor del 90 a.C., el Nanjing ya existía. Por otro lado, los textos de Mawangdui, como intentaré demostrar más adelante, demuestran que el Nanjing fue compuesto después de la fecha de entierro (168 a.C.).

A diferencia del Nanjing, el Huangdi Neijing es un texto que fue compilado a lo largo de varios siglos por varias personas; uno puede encontrar cosmología esotérica y de autoconstrucción junto a discusiones confucianas sobre consideraciones éticas; hay argumentos altamente racionales y científicos unas páginas después de la apreciación de la alquimia fisiológica; ciertas partes del libro pueden remontarse a tiempos previos a la dinastía Qin, y otras partes son de la dinastía Tang. Ha habido un extenso debate en las últimas décadas sobre la autoría y datación de este libro, pero, hasta el día de hoy, no existe una teoría generalmente aceptada y sólidamente fundamentada. Dado que es una compilación, es extremadamente difícil etiquetarlo con una fecha particular. El título aparece por primera vez en el capítulo "Yiwenzhi" del Hanshu, entre la bibliografía de los clásicos médicos. Por supuesto, no hay forma de saber si ese título se refería al mismo contenido y, de manera similar, otros títulos podrían haber incluido partes del texto actual. El nombre Huangdi Neijing generalmente se antepone a los títulos de cuatro libros: Suwen, Lingshu, Taisu y Mingtang. No tenemos una copia Han de ninguno de estos textos, y todos los textos existentes han sufrido más ediciones y revisiones después de la dinastía Han. También hay otros dos textos, el Jiayijing (256 – 282) y el Maijing (ca. 280), que fueron fuertemente influenciados por la versión original del texto. Esto muestra que el Huangdi Neijing ya estaba presente al menos durante la dinastía Han Posterior, aunque es muy difícil establecer hasta qué punto este texto original fue dañado por revisiones posteriores. Un análisis detallado de las diversas capas de tiempo en el Huangdi Neijing y la datación de estos fragmentos de texto es una tarea que va mucho más allá del alcance de este artículo.

Antes del Nanjing y el Huangdi Neijing, no vemos obras integrales sobre teoría médica; solo hay manuales prácticos y libros de referencia, enfocados completamente en las aplicaciones prácticas del tratamiento. Incluso el Nanjing sigue esta tradición, concentrándose estrechamente en preguntas médicas. El Huangdi Neijing es probablemente el primer libro médico que tiene como objetivo entrelazar la experiencia médica con la ideología cosmogónica más amplia en un sistema coherente.

La teoría médica siempre se ha remontado al Nanjing y al Huangdi Neijing, que sirvieron como un estándar absoluto para todas las obras posteriores a la dinastía Han; este tipo de autoridad continua, producida como resultado del conocido tradicionalismo de la erudición china, resultó en una estructura conceptual inusualmente homogénea y coherente. En esta parte del mundo, al igual que en otras sociedades antiguas, la idea de la evolución parecía funcionar al revés: las configuraciones originales eran las mejores, y desde los tiempos de la antigüedad todo ha ido deteriorándose. Mientras que en el Occidente moderno y "científico" es habitual pensar que cuanto más nuevo es algo, mejor es, en el pensamiento tradicional chino esto parece ser todo lo contrario; algo nuevo podría justificarse y aceptarse si se podía demostrar que ya había sido mencionado y pensado en tiempos antiguos. Como resultado de este enfoque tradicionalista, la medicina en China ha sido considerada como un cuerpo de conocimiento que ha experimentado muy pocos cambios, si es que alguno, a lo largo de la historia.

Esta actitud conservadora fue sacudida en gran medida por el descubrimiento arqueológico de documentos médicos que datan de la dinastía Han temprana o de tiempos previos a la dinastía Han.

Los documentos de Mawangdui
En 1973, una gran cantidad de documentos de seda y un número menor de documentos en tablillas de bambú fueron excavados de la Tumba Tres del sitio de Mawangdui en Changsha, Hunan. El entierro está fechado en 168 a.C., lo que nos proporciona una fecha absoluta para el período más reciente de todos los manuscritos en la tumba. El total de 130,000 caracteres incluye copias del Yijing, el Laozi, el Chunqiu Shiyu, así como otros manuscritos sobre historia, geografía, ciencia militar, filosofía, astronomía, adivinación y medicina. Los textos médicos, que representan todos los aspectos del arte curativo en la antigua China, suman más de 23,000 caracteres, constituyendo un sexto de todos los escritos; los 14 documentos médicos individuales, siguiendo la disposición del catálogo bibliográfico en el Hanshu, pueden agruparse en cuatro categorías principales:

A. Clásicos de Medicina (yijing):

1. Zubi Shiyi Mai Jiu Jing (Canon de la Cauterización para los Once Conductos de las Piernas y los Brazos).

2. Yin-Yang Shiyi Mai Jiu Jing (Canon de la Cauterización para los Once Conductos Yin y Yang, ed. 1 y 2).

3. Maifa (Modelo de los Conductos).

4. Yin-Yang Mai Sihou (Síntomas Fatales de los Conductos Yin y Yang).

B. Colección de Recetas (jingfang):

1. Wushier Bingfang (Recetas para Cincuenta y Dos Enfermedades).

C. Tratados sobre la Alcoba (fangzhong):

1. Yangsheng Fang (Recetas para Nutrir la Vida).

2. Za Liao Fang (Recetas para Varias Curas).

3. Shi Wen (Diez Preguntas).

4. Tianxia Zhidao Tan (Conferencia sobre el Camino Culminante bajo el Cielo).

5. He Yin-Yang (Unión del Yin y el Yang).

D. Métodos y Recetas para la Inmortalidad (shenxian):

1. Qugu Shiqi (Rechazo de los Granos y Consumo de Vapor).

2. Daoyin Tu (Ilustración de la Guía y la Conducción).

3. Taichan Shu (Libro de la Generación del Feto).

4. Za Jin Fang (Recetas para Varios Encantos).

Es afortunado que todas las cuatro categorías en el Hanshu estén representadas entre los materiales excavados. "La diversidad de textos incluidos en el corpus médico de Mawangdui nos da una imagen inusualmente completa del estado de la literatura médica en los períodos de los Reinos Combatientes y Qin-Han." A pesar de la amplia variedad de documentos, el corpus de Mawangdui nos presenta una ideología esencialmente consistente; esto es una evidencia importante de que los textos son parte de una tradición más amplia y no solo fragmentos individuales.

Lo que hace que estos documentos sean tan raros y valiosos es que la fecha exacta del entierro y la forma en que se usan o se omiten los caracteres tabú nos dan una base cronológica sólida, algo muy inusual en este campo. Además, dado que estos manuscritos han estado fuera de circulación durante los siglos de cambios, nos permiten levantar el velo que cubre la fase más temprana del desarrollo del pensamiento médico durante la dinastía Han Oriental.

Los documentos de Mawangdui nos presentan una ideología notablemente diferente de la visión convencionalmente aceptada de la teoría médica, que, en su forma más temprana, está representada por el Nanjing y el Huangdi Neijing. Las doctrinas más "primitivas" y no estructuradas del material excavado nos recuerdan el gran proceso de estandarización que tuvo lugar en algún momento durante la dinastía Han Posterior. Si comparamos el corpus médico de Mawangdui con los clásicos, una serie de distinciones sorprendentes confirman la brecha en el tiempo y la ideología.

Los manuscritos dentro del grupo A, categorizados bajo el título "Clásicos de Medicina", son los que se ocupan inmediatamente de la teoría y la ideología médica, y en mi estudio me gustaría concentrarme en estos textos. A continuación se describen las principales distinciones en el corpus médico de Mawangdui en comparación con los clásicos médicos existentes.

1. Puntos de acupuntura
   Ninguno de los documentos menciona nombres o incluso la existencia de puntos de acupuntura (xue). Los clásicos posteriores discuten una gran cantidad de tipos diferentes de puntos de acupuntura, la mayoría de los cuales se encuentran a lo largo de los conductos; el Huangdi Neijing afirma que hay 360 puntos de acupuntura en el cuerpo, lo que corresponde al número de días en un año. En el pensamiento médico tradicional chino, la inserción de agujas en los puntos de acupuntura se ha considerado definitivamente como el tipo de tratamiento más importante, junto con la terapia herbal; en consecuencia, los clásicos elaboran en detalle sobre el nombre, la ubicación, la categoría y la función de los puntos individuales, así como la técnica de perforación, incluyendo la profundidad, el ángulo, la posición del cuerpo, el intervalo de tiempo, la hora del día, etc. Evidentemente, la teoría de los puntos de acupuntura fue un desarrollo posterior.

2. Agujas de metal
   Aparentemente, como una consecuencia directa de la ausencia del concepto de puntos de acupuntura, ninguno de los textos en el corpus de Mawangdui menciona el uso de agujas de acupuntura. En cambio, como en B2, encontramos que se usaban sondas de piedra para abrir forúnculos y abscesos, tal como se documenta en escritos del período de los Reinos Combatientes. En la tradición médica china, el tratamiento de acupuntura con agujas de metal juega un papel extremadamente importante, e incluso en la época del Huangdi Neijing ya había nueve agujas diferentes en uso, cada una con un nombre específico. Esto es una prueba clara de que la técnica de inserción de agujas era desconocida antes del 168 a.C. y que la técnica de sonda de piedra, que desapareció por completo en el siguiente siglo o dos, todavía estaba en uso. En B1 leemos: "perfora el lado de las nalgas con una sonda de piedra". Mientras que el Nanjing, dedicado a una nueva clasificación, no habla de sondas de piedra, el Huangdi Neijing ocasionalmente se refiere a ellas como un tratamiento contra forúnculos y abscesos.

3. Sistema de conductos
   Los documentos solo enumeran once conductos, ninguno de los cuales está conectado a órganos específicos, a diferencia de los doce conductos habituales que se atribuyen a doce órganos. Aunque la mayoría de los conductos pueden identificarse, sus nombres en su mayoría no coinciden con los del modelo actual. Algunos estudiosos han relacionado las descripciones de los conductos en los documentos de Mawangdui con el capítulo Jingmai en la parte Taisu del Huangdi Neijing. Según sus conclusiones, A1 y las dos ediciones de A2 podrían considerarse como los arquetipos de ciertos capítulos del Huangdi Neijing temprano; aunque muchos de los conductos pueden identificarse entre sí, en el Huangdi Neijing, y en consecuencia en toda la tradición médica posterior, sus nombres han sido alterados. Curiosamente, los nombres para los mismos conductos dentro de los documentos individuales del corpus de Mawangdui, como A1 y A2, también pueden ser diferentes, mientras que después de que los nuevos nombres tomaron su forma final en el Huangdi Neijing, permanecieron sin cambios durante los siguientes dos milenios hasta el día de hoy. Esto es una evidencia adicional de que, en el momento en que se escribieron los documentos Han excavados, la terminología médica china aún no se había estandarizado.

4. Teoría de los Cinco Elementos
   Los manuscritos del grupo A y B1 emplean la teoría de los cinco elementos. A4 enumera el qi, la sangre, los huesos, la carne y los músculos (tendones) en relación con los síntomas de la muerte; según la teoría de los cinco elementos, los tendones, la carne, la sangre y los huesos pueden corresponder a la madera, la tierra, el fuego y el agua, respectivamente, pero el qi no puede asociarse con ninguno de los cinco elementos actualmente conocidos. Esto sugiere que, en el momento de la compilación del texto, la teoría de los cinco elementos, aunque ya estaba completamente desarrollada y aceptada en la filosofía y la literatura china, no se había incorporado completamente en la teoría médica. Por otro lado, D3 enumera seis fases o elementos con la adición de shi (piedra), que no forma parte de la clasificación estándar; el manuscrito C3 ya menciona los cinco sonidos, los cinco sabores y las cinco voces, confirmando la presencia de la teoría de los cinco elementos en el momento o lugar de la compilación de este manuscrito.

5. Órganos
   En los documentos rara vez encontramos los nombres de los órganos zang y fu. Mientras que en tiempos posteriores estos órganos juegan un papel vitalmente importante y están relacionados con los conductos, los manuscritos de Mawangdui no los usan de esta manera. Además, su significado no siempre corresponde a los habituales. Por ejemplo, en B1, la palabra shen (riñón) de hecho se refiere a los testículos y, en este sentido, es muy diferente del concepto de riñones; también en B1, el carácter fu (órgano hueco, palacio) significa la vejiga y no todos los seis órganos huecos (vesícula biliar, estómago, intestino grueso, intestino delgado, quemador medio y vejiga). Además, los órganos no estaban conectados físicamente con los conductos, ni patogénicamente con las enfermedades individuales. Esta evidencia sugiere que la teoría de los órganos también estaba en proceso de desarrollo.

6. Yin y Yang
   En B1, el Yin y el Yang también se mencionan en su forma más primitiva como mu (animal macho) y pin (animal hembra), una distinción que no se encuentra en los textos médicos clásicos. La existencia de la teoría del Yin y el Yang está ampliamente documentada en la literatura filosófica y militar desde el período de los Reinos Combatientes, y el uso de las formas mu y pin solo puede significar que la medicina era un asunto práctico que no siempre y completamente concordaba con la ideología filosófica y, en muchos casos, usaba su propia terminología.

7. Mai y Jing
   Mientras que la tradición posterior, especialmente el Nanjing, distingue entre mai y jing, en A1 los conductos se denominan exclusivamente como mai. El término jing habitualmente es el término para los doce conductos principales en el cuerpo atribuidos a los doce órganos internos, y mai tiene una función múltiple, nombrando los ocho canales extra, los vasos sanguíneos y el pulso. Además, A1 usa el carácter wen (calor) para escribir mai, una práctica previamente no registrada.

8. Nombres patológicos
   En los documentos de Mawangdui encontramos una gran cantidad de nombres de enfermedades previamente no registrados, algunos de los cuales presumiblemente formaban parte del dialecto local alrededor de Changsha. En la tradición posterior, los nombres de las dolencias también se estandarizaron y categorizaron según su causa y naturaleza.

9. Magia
   En el corpus de Mawangdui, la magia juega un papel considerablemente mayor que en la tradición posterior. B1 contiene treinta y ocho recetas que incluyen fórmulas mágicas, lo que revela su importancia en la práctica curativa de la dinastía Han temprana. En su investigación sobre B1, Harper llega a la conclusión de que "la inclusión de recetas mágicas en el repertorio de tratamientos médicos representados en Cincuenta y Dos Enfermedades es una evidencia clara de la herencia chamánica que continuó formando parte de la práctica médica del médico durante el período Han. Estas recetas, que revelan la redacción precisa de los encantamientos que se usaban contra las fuerzas demoníacas y detallan una variedad de rituales exorcistas, constituyen otro cuerpo de conocimiento secreto en Cincuenta y Dos Enfermedades." Encontramos rastros de curación mágica incluso en los pasajes tempranos del Huangdi Neijing, aunque en partes posteriores expresa una actitud mucho más "moderna" hacia la curación mágica, diciendo que creer en demonios no puede ser compatible con la medicina. El capítulo 50 del Suwen nos habla de un tipo de adivinación llamado zhuyou que se usaba en la antigüedad.

"He oído que en los tiempos antiguos, cuando los sabios trataban, todo lo que tenían que hacer era emplear métodos para guiar y cambiar el estado emocional y espiritual de una persona y redirigir el flujo de energía. Los sabios utilizaban un método llamado zhuyou, oración, ceremonia y chamanismo, que curaba todas las condiciones. Hoy, sin embargo, cuando los médicos tratan a un paciente, usan hierbas para tratar el aspecto interno y la acupuntura para tratar el exterior."

Esta es una descripción de la evolución de la medicina china. Originalmente, las personas eran tratadas con exorcismo y otras técnicas de curación "primitivas"; más tarde, las trataban con cuchillas de piedra, agujas de metal y hierbas. El Nanjing, por el contrario, siendo un paso importante en el proceso de racionalización, no habla de magia en absoluto.

Un nuevo estándar: el Nanjing
En el Nanjing somos testigos de un momento muy importante en la historia de la medicina china. Es el vínculo entre la medicina arcaica y el nuevo concepto estandarizado que dominará los próximos dos milenios. Cubre sistemáticamente todos los aspectos del pensamiento médico, incluyendo diagnóstico, técnica de inserción de agujas, patología y, especialmente, teoría.

La principal preocupación y el objetivo del libro es la clasificación y estandarización. Las preguntas no son las indagaciones de una persona ignorante en el campo, sino preguntas de un experto sobre las contradicciones, inconsistencias y conceptos ilógicos en la medicina contemporánea.

Con respecto a su esfuerzo por guiar el pensamiento médico en nuevas direcciones, aplica dos métodos distintivos para transmitir información al lector.

1. Clasificación descriptiva
   Esta es una categoría donde la pregunta no se refiere directamente a ningún tipo de argumento o contradicción, simplemente está pidiendo información. Un ejemplo de esto es la vigésima tercera cuestión, que detalla la longitud y los puntos de inicio y fin de cada conducto.

"La vigésima tercera cuestión difícil: ¿Se puede instruir sobre las medidas de los tres vasos yin y los tres vasos yang de las manos y los pies?
Es así. Los vasos de los tres yang de la mano se extienden desde las manos hasta la cabeza. Tienen cinco pies de largo. Cinco [pies] por seis suman tres zhang..."

La trigésima cuarta cuestión pregunta sobre la correspondencia de los cinco sonidos, colores, olores, sabores y fluidos corporales con los cinco depósitos. Esta es una clasificación de los órganos y funciones corporales según la teoría de los cinco elementos.

"La trigésima cuarta cuestión difícil: Cada uno de los cinco depósitos tiene un [específico] sonido, color, olor y sabor. ¿Pueden conocerse?
Es así. El 'Diez Transformaciones' dice: El color del hígado es verde; su olor es fétido; su sabor es agrio; su sonido es el grito; su líquido son las lágrimas. El color del corazón es rojo; su olor es quemado; su sabor es amargo..."

2. Aclaración de inconsistencias
   Otro enfoque se revela cuando el "discípulo" señala una inconsistencia dentro de la ideología existente y le pide al "maestro" que resuelva la contradicción. La vigésima quinta cuestión pregunta por qué, aunque cada conducto está asignado a un órgano, hay doce conductos y solo once órganos (cinco depósitos y seis palacios).

"La vigésima quinta cuestión difícil: Hay doce conductos, pero los [cinco] depósitos y [seis] palacios [del cuerpo] suman solo once. ¿De qué naturaleza es el conducto que falta?"

La trigésima sexta cuestión pregunta por qué todos los depósitos tienen una sola entidad, excepto los riñones, que tienen una doble entidad.

"La trigésima sexta cuestión difícil: Cada uno de los depósitos es una sola [entidad], excepto los riñones, que representan una [entidad] doble. ¿Por qué es así?
Es así. Los dos riñones no son ambos riñones. El de la izquierda es el riñón; el de la derecha es la puerta de la vida. La puerta de la vida es el lugar donde se aloja la esencia espiritual (jing); es el lugar al que están atadas las influencias originales. Por lo tanto, en los hombres almacena la esencia; en las mujeres sostiene el útero. Por lo tanto, se sabe que solo hay un riñón."

Los ejemplos citados anteriormente indican que, en el momento en que se escribió el texto, había un conflicto difícil presente entre diferentes ideas y escuelas médicas, y el Nanjing tenía la intención de establecer, a través de sus definiciones claras y categóricas, una nueva estandarización de la ideología y la terminología.

El tono didáctico y las definiciones concisas del texto, así como la completa ausencia de referencias a la magia, los hechizos mágicos y los encantamientos, sugieren que el objetivo del autor o autores del Nanjing era guiar el pensamiento médico hacia un enfoque racional y "científico". Unschuld escribe en su monografía sobre el Nanjing que el "Nanjing debería ser considerado una vez más (como fue el caso hasta principios de este milenio) como una obra significativa e innovadora que marca el apogeo, y también la conclusión, de la fase de desarrollo del sistema conceptual conocido como la medicina de correspondencia sistemática. Los contenidos de los textos del Neijing, en contraste, deberían ser apreciados como una colección de etapas transitorias extremadamente valiosas en esta fase de desarrollo — valiosas porque reflejan varios pasos históricos, así como una amplia gama de argumentos teóricos divergentes (e incluso contradictorios)."

Al hablar de la consolidación y racionalización de la medicina, no estoy sugiriendo en absoluto que la teoría médica se estancó y no evolucionó más después de la estandarización de la dinastía Han; de hecho, hubo otros cambios importantes en épocas posteriores también. Un desarrollo significativo fue la introducción del concepto de energética de fases, la "transformación de la energía" (yunqi). Aunque la parte Suwen del corpus del Huangdi Neijing, que fue editada y anotada en el año 762 d.C. por Wang Bing, contiene una gran cantidad de pasajes relacionados con la energética de fases, las otras partes del libro no incluyen ninguna de estas secciones; por lo tanto, la energética de fases parece ser una interpolación de Wang Bing y una invención mucho más tardía. Porkert dice: "La tesis de que la energética de fases constituye una innovación relativamente tardía está corroborada por el hecho de que la literatura secundaria sobre este tema no aparece antes de mediados del período Song (1099) y en cantidad notable solo en el Ming."

Estandarización del pensamiento chino durante la dinastía Han Occidental
La estandarización de la terminología, la teoría y la técnica práctica durante la dinastía Han temprana no se limitó al mundo médico; fue un proceso mucho más amplio, que involucró muchos aspectos de la cultura contemporánea, incluyendo la filosofía y la literatura. "En marcado contraste con la dinastía Qin, la dinastía Han, mientras continuaba el legado político de la primera, combinó en su concepción del mundo la idea del poder absoluto del Emperador con el reconocimiento de la necesidad de las normas metafísicas del amor y el deber, realizando así, quizás por primera vez en la historia china, el antiguo ideal de Confucio del Soberano que, mandatado por el Cielo, llevaba a cabo su voluntad: gobernar al pueblo con el poder espiritual que por su propia naturaleza es benéfico y estimulante."

El período de la dinastía Han temprana es el momento de la estandarización general en la cultura china; es el momento de la clasificación y estandarización de los clásicos. El estudio de los clásicos fue un tema central y fue promovido por el propio emperador; en el año 191 a.C., el emperador Hui abolió la ley que proscribía la posesión de libros, promulgada por la dinastía Qin en el 213 a.C.; en el 136 a.C., el emperador Wu estableció, aconsejado por el erudito líder Dong Zhongshu, la institución de los wujing boshi (eruditos de los cinco clásicos), elevando el confucianismo a ser la única doctrina oficialmente reconocida. El reinado del emperador Wu de la dinastía Han es conocido en la literatura china como el período de tongyi sixiang, o la unificación ideológica; a pesar de su afinidad hacia las enseñanzas ocultas y esotéricas, al promover el confucianismo y el estudio de los clásicos, dio un gran paso hacia la unificación y racionalización del pensamiento chino. La necesidad de tales reformas estaba presente en el mundo político e intelectual, los cambios no representaban meramente el interés literario o la atracción del emperador; "el hecho de que dos consejos para las discusiones de las discrepancias en los Clásicos se celebraran en un período de tiempo comparativamente tan corto, el primero en el Shiquguo en el 51 a.C., el segundo en el segundo en el Baihuguan en el año 79 d.C. señala el estado inestable de los estudios clásicos durante las dinastías Han Occidental y Han Oriental; incluso el feroz conflicto entre las escuelas de los Textos Nuevos y Textos Antiguosmuestra lo importante que se consideraba tener un enfoque unificado y coherente del pensamiento intelectual.

Durante la dinastía Han, el pensamiento confuciano se convirtió en una gran religión sintética que, a pesar de toda la superstición y el misticismo que se fusionaron en ella, era un cuerpo de pensamiento altamente racionalizado. Este sistema racionalista, hasta las primeras décadas de la dinastía Han Occidental, se vio contrarrestado por otras doctrinas rivales, en particular el Taoísmo y la Escuela Legalista. Sin embargo, con el tiempo, estas escuelas perdieron influencia y atracción, y el racionalismo confuciano se convirtió en la fuerza dominante en la política y la cultura. Esto es lo que Needham llama una "síntesis naturalista-confuciana durante los Han".

El estudio de los clásicos se enfatizó aún más durante el reinado del emperador Xuan (73-49 a.C.): doce eruditos, que representaban doce escuelas de interpretación diferentes, enseñaban los Cinco Clásicos en la Gran Escuela, siguiendo la tradición de los Textos Nuevos. Las versiones de los Textos Antiguos no fueron reconocidas oficialmente hasta un poco después, aunque muchos eruditos del siglo I d.C. ya las conocían y las habían estudiado.

El proceso de consolidación ideológica e intelectual estuvo presente en todos los aspectos del pensamiento chino de la época. Esta gran unificación también implicó la estandarización de la terminología y el vocabulario técnico. John S. Major presenta un análisis detallado sobre la evolución de la nomenclatura de los vientos y direcciones en este período, llegando a la conclusión de que "la nomenclatura de los vientos y direcciones en los primeros Han todavía era algo confusa, pero la confusión estaba disminuyendo rápidamente a medida que las múltiples correlaciones de la cosmología Han se estandarizaban".

Major también destaca el significado cosmológico del comentario de Gao You (c. 168-212 d.C.), quien establece una correlación con los ocho instrumentos musicales. "Esto puede parecer una correlación trivial hasta que se recuerda cuán seriamente se tomaba la música en la antigua China por sus cualidades simbólicas y numerológicas. Así, al introducir los instrumentos musicales en este contexto, se abre la puerta a una mayor integración cosmológica, de modo que el sistema abarque no solo el tiempo y el espacio, el yin y el yang, las Cinco Fases y los Ocho Trigramas, sino también la numerología de las escalas pentatónica y dodecatónica. De este modo, el sistema se aproxima a la cosmología sincrética orgánica que, con un conjunto detallado de prescripciones para la conducta humana, alcanzaría su máximo esplendor en las obras de Dong Zhongshu pocas décadas después de la redacción del Huainanzi".

Una de las manifestaciones más espectaculares de este proceso de estandarización fue la compilación del Chunqiu Fanlu de Dong Zhongshu, una obra en la tradición de los Textos Nuevos que, a pesar de sus interpolaciones posteriores, sigue siendo uno de los mayores ejemplos del pensamiento correlativo y del sistema de correspondencias. Es un trabajo que extiende las teorías del Yin-Yang y las Cinco Fases a prácticamente todos los aspectos de la existencia humana, incluyendo las artes, la música, la alimentación, la política y la filosofía, creando un sistema integrado que se refleja también en la literatura médica, desde el Nanjing, el Huangdi Neijing y el Shanghanlun, hasta otros textos de la dinastía Han y posteriores.

Conclusiones

Como sugieren los ejemplos anteriores, el sofisticado sistema de correspondencias que caracteriza a la medicina china solo pudo emerger después del siglo I a.C., posiblemente incluso más tarde. En el año 168 a.C., en el momento del entierro de Mawangdui, aún estaba lejos de alcanzar ese nivel. De hecho, considerando el grado de desarrollo revelado por los documentos excavados, podrían haber pasado varios siglos hasta alcanzar la complejidad que vemos en clásicos como el Nanjing.

A pesar de la visión general que sitúa este sistema dentro del período de florecimiento filosófico de los Zhou o los primeros Han, los materiales encontrados en las tumbas de Mawangdui confirman que incluso durante los primeros Han, la medicina china aún no había alcanzado esa universalidad comprensiva y sutil que la caracterizaría en los siglos posteriores. Los documentos de Mawangdui revelan una práctica clínica pragmática basada principalmente en el conocimiento farmacológico, donde las ideologías filosóficas y las consideraciones teóricas juegan un papel mucho menor en los textos.

Durante la dinastía Han Occidental, en el período comprendido entre el corpus médico de Mawangdui y los primeros textos médicos tradicionales, especialmente el Nanjing —es decir, en las décadas transcurridas entre 168 a.C. y el siglo I a.C.—, dentro del proceso general de sistematización del pensamiento chino, se produjo una gran estandarización del conocimiento y la terminología médica. La experiencia médica de los siglos anteriores fue revisada y moldeada en un nuevo modelo integrado.

En este proceso de estandarización, el Nanjing desempeñó un papel pionero, estableciendo nuevos principios y eliminando contradicciones e interpretaciones ambiguas. Con su estilo científicamente conciso, fue un esfuerzo consciente por guiar el pensamiento médico contemporáneo hacia una mayor integración. A diferencia del Huangdi Neijing, que es una obra atribuida a múltiples autores, el Nanjing fue un trabajo de un solo individuo, con un intento revolucionario de influir y dirigir la medicina en una nueva dirección.

Teniendo en cuenta las preguntas formuladas en el Nanjing sobre las ambigüedades existentes y sus respuestas intencionadamente metódicas, queda claro que, en el momento en que se escribió, existía una gran confusión e incertidumbre en el mundo médico, y las antiguas enseñanzas aún estaban muy presentes.